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希腊精神与希伯来精神有什么区别?

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发表于 2020-6-27 02:40:12 | 显示全部楼层 |阅读模式
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发表于 2020-6-27 02:41:00 | 显示全部楼层
谢邀。

我同意 @邢北辰的总结:

希腊精神可以概括为“理性,智慧和性灵(美德)的修养”。
希伯来精神...是人的隐退与神的突显。

让我自己来做一个(非常、非常、非常精炼的)总结的话,我会说:希腊精神的精髓是“人的思想”,而希伯来精神的精髓是“宇宙的律法”。

拿我最为熟悉的神话与宗教为例:相对于希伯来的神,古希腊诸神更像是宇宙体系的参与者(从这个角度来看,神与人的不同仅仅在于对宇宙运作的参与程度,地位差距相对的并没有那么悬殊),而不是创造者或者统治者。因此,古希腊宗教更强调如何利用神的力量来为个人创造价值,而希伯来宗教更强调对神的牺牲、侍奉与服从。同理,古希腊在对待其他宗教的态度上也显得更加包容,而希伯来宗教更强调宗教的排他性与“正确性”。

往广里说,希腊精神涉及对“知识(包括逻辑、美德、哲学、科学等等)”的无限探求——有了“知识”,神性上的升华也就水到渠成了;希伯来精神则涉及对“律法”的服从——不皈依一套正确的、具有指导性的思想体系,任何所谓的"知识"都是徒劳无用的;

写完了我自己读了读,感觉有几点需要强调一下:
    所谓的“希腊精神”与“希伯来精神”都是后世对这两个文明精髓的一种提炼,实际上这两个文明并没有展现出截然的对立,反而在相当多方面是相似甚至共同的。可能我的行文显得有些偏向希腊精神而贬低希伯来精神,事实上我是完全没有这个意思的(我的语文实在是太渣了TAT)。希腊精神与希伯来精神都是所谓“西方精神”的基石,缺一不可。我的回答非常、非常、非常的概括,由于过度浓缩甚至显得有些单纯与不客观,各位看官就看个大概意思吧,不用举反例啦。
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发表于 2020-6-27 02:41:26 | 显示全部楼层
首先,何谓希腊精神?

“人中最高贵者,雅典人,最雄伟、最强大,最以智慧著称之城邦的公民,你们专注于尽量积聚钱财,猎取荣誉,而不在意,不想到智慧、真理和性灵的修养,你们不觉得惭愧吗?”(苏格拉底的申辩词)
“有些人竭力劝说我们作为人更应该考虑人的事情,要我们把眼光放在生死之上,我们不要去理睬他们这些人。不,只要可能,我们就要尽量想高处看,去考虑那些不朽的东西,并尽力和我们身上最完美的东西保持一致。”(亚里士多德)

希腊精神可以概括为“理性,智慧和性灵(美德)的修养”,古希腊人永远不会对智慧无动于衷。古希腊人的智慧来自朴素而原始的理性,同时理性的绝对化伴随着其道德化与神圣化。故此,希腊精神是对“人”的肯定,这种人文主义精神千年来浸透了整个西方世界。“不能把人当工具,而必须把人当目的。”(康德)

何为希伯来精神?

希伯来文明原属两河流域,希伯来人即迦南人,意为“渡河(幼发拉底)而来”。自其伊始,希伯来文明就以对一神耶和华的崇拜为核心,以本民族为“神的选民”,并订立律法保持信仰与行为的统一。
到了先知时代,一神化更为明显,先知阿摩斯,以赛亚,耶利米等人极力提倡耶和华是唯一的主神,并预言了弥赛亚(即新约的拿撒勒人耶稣)的到来和以色列人将受的惩罚。
耶和华是全知全能的唯一真神;以色列人是神的唯一选民;人在神之下;人的原罪性和弥赛亚的拯救。
因此,希伯来精神是对人的终极价值和人格化的宇宙终极真理的探求,是人的隐退与神的突显。这种情况下,犹太人按照神的律法生活,以神和神的律法为大,而不是以人个人的道德、思想为大。

————分割线,暂时写到这儿。

15/4/13更新
引用一段周作人先生在《艺术与生活》一书中《圣书与中国文学》的文字:

『说到《圣书》与中国新文学的关系,可以分作精神和形式的两面。近代欧洲文明的源泉,大家都知道是起于“二希”就是希腊及希伯来的思想,实在只是一物的两面,但普通称作“人性的二元”,将他对立起来;这个区别,便是希腊思想是肉的,希伯来思想是灵的;希腊是现世的,希伯来是永生的。希腊以人体为最美,所以神人同形,又同生活,神便是完全具足的人,神性便是理想的充实的人生。希伯来以为人是照着上帝的形象造成,所以偏重人类所分得的神性,要将他扩充起来,与神接近以至合一。这两种思想当初分立,互相撑拒,造成近代的文明,到得现代渐有融合的现象。其实希腊的现世主义里仍重中和(Sophrosyne),希伯来也有热烈的恋爱诗,我们所说两派的名称,不过各代表其特殊的一面,并非真是完全隔绝,所以在希腊的新柏拉图主义及基督教的神秘主义已有了融合的端绪,只是在现今更为显明罢了。我们要知道文艺思想的变迁的情形,这《圣书》便是一种极重要的参考书,因为希伯来思想的基本可以说都在这里边了。其次现代文学上的人道主义思想,差不多也都从基督教精神出来,又是很可注意的事。』
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发表于 2020-6-27 02:42:05 | 显示全部楼层
本回答仅从文学角度分析希腊文学与希伯来文学的联系与区别,可能有些文不对题,就当作是对其他人回答的补充吧。
古希腊-罗马文学和希伯来-基督教文学是欧洲文学的两大源头,文学史上称之为“两希”传统。它们在欧洲漫长的历史中冲突、融合,构成了欧洲近现代文学的人文观念和艺术精神的基本内核。
让我们回来看看古希腊神话。在阅读的过程中,我们很容易发现,故事中的神和我们通常所认为的神是有所区别的,他们和人相似,有七情六欲、有爱怒怨憎,当然也有着人面对命运的无力和悲哀,他们和人不仅有着相同的形体、容貌,更有着类似的性情和品格。因此,希腊神话虽然表面上是写神,但实际上,却是在写人,神的欲念、神的意志实际上就是人的欲念和意志,这也就是欧洲文化“以人为本”、“个体本位”观念的源头所在。重视个体的人的价值的实现,强调人在自然和社会面前的力量,崇尚人的智慧和智慧引导下的自由,肯定人的原始欲望的合理性,是古希腊文化的本质特征。
除了个体本位,对于欲望的放纵也是古希腊-罗马文化的重要方面。关于爱欲的描写在其中屡见不鲜,当然最有名的自然是天神宙斯。之所以用“爱欲”而不是“爱情”,是因为在古希腊-罗马文化中男男女女的相互追逐,大多不属于现代意义上的“爱情”,而仅仅是文明初期人类的原始情欲。这种情欲被认为是人的快乐之源,是个体生命意志和价值的实现,是人类童年时期的天真浪漫与原始生命力的表现。但是,对于情欲的过度强调也使得在文艺复兴后期,人们放纵欲望、尽情享乐,带来了一定的消极影响。
因此,古希腊-罗马文学的文化内质呈“神-原欲-人”三位一体的结构框架,体现的是一种世俗人本意识,其人性取向是自然原欲。
反观希伯来神话,神不仅只有一个,而且人的位置被无限放低了,神高高在上、无欲无求、静观万物、集真善美于一身,代表着绝对的理性和地位,看待人就像看待羔羊和奴仆,而人——上帝的创造者,在它面前变得低微渺小、微不足道,是一切罪恶的源泉。作为文学形象,和人的欲望的对立与排斥使它丧失了活力和艺术魅力,让我们讨论它时,似乎总是谈论宗教和哲学问题。同样是英雄人物,希伯来神话中,摩西的丰功伟绩在很大程度上被归功于上帝神力的表现,而在《荷马史诗》中,特洛伊战争中阿喀琉斯的荣誉则是源自其自身的英武和智慧。因而在希伯来神话中,人是无足轻重的,人的意志是无足轻重的,人离开了上帝是无意义的,即便是英雄也是如此,从中表现出的“神-理性-人”的框架结构, 其文化内质是宗教理性,体现的是宗教人本意识。
上帝是人创造的,它的神性实质上也是人性的体现,是人自身属性的体现。希伯来-基督教文学中对上帝的崇拜,一方面是人在追求其本质道路上趋于理性和精神的境界,是对人自身理解的一种进步和升华,而这种倾向下,尊重理性、群体本位、崇尚自我牺牲和忍让博爱的宗教人本意识,是西方文学的文化内核相对于“个体本位”、“追逐原欲”、“自我价值实现”的另一层面;一方面它又是对人生命力和生命价值的压抑,是人的主体性的萎缩。这也是造成世俗教会把基督教精神推向极端后,上帝最终变为人的异己力量的原因。宗教中的人本意识成为神本意识,对人性本质的理性追求最终走向了对人性的扼杀,宗教也就走向了人性的反动。
总之,古希腊-罗马文学和希伯来-基督教文学就像一个镜子的两面,共同构成了欧洲文化的坚定基石,从中抽象出的希腊精神和希伯来精神虽然有所侧重,但是殊途同归,它们以维护着人的生存和发展为契合点,表达着对人本身的关怀爱护。后来的文艺复兴运动便是历史为欧洲社会提供和创造的重新选择文化模式的契机,而古希腊-罗马文学和希伯来-基督教文学在塞万提斯和莎士比亚的作品中开始融汇。
参考资料:《外国文学史(上)•导论》 ,郑克鲁 主编,高等教育出版社
注:上述所有内容均来自于《外国文学史》,但是鉴于原文可能有些晦涩难懂,所以进行了简单的概括。书上写得比我好得多,也更加深入、精准。能力所限,如有疏漏,恳请海涵。
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发表于 2020-6-27 02:42:39 | 显示全部楼层
希腊精神 依靠理性自下而上的寻求
希伯来精神 依靠信心对自上而下启示的接受
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发表于 2020-6-27 02:43:30 | 显示全部楼层
至少从十二世纪伟大神学家托马斯•阿奎纳开始,希腊精神就与希伯来精神合二为一了。
单有希腊精神,那顶多成就个罗马帝国;单有希伯莱精神,那顶多做个犹太人。
但二者合一,当然最核心的还是基督的救赎与自由指向,造就了整个现代世界。
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发表于 2020-6-27 02:44:14 | 显示全部楼层
说下我的理解吧。


两希文明都是契约社会,区别于中国的熟人社会。契约,即处事规则。在契约社会中,人们形成了凡事都需要处事规则的思维方式,因此也就有了追求终极处事规则,即真理的需求。
古希腊的方法,是研究现象背后的逻辑与普遍本质,以证实所有的规则都是基于终极规则,即真理而制定的。因而得以形成逻辑严密、理性的思维模式,而这样的思维模式,又促成了理知系统的发展。
而希伯来人由于一直处于战乱中,没有社会基础与经济基础发展像古希腊文明那样的理知系统,只能跟大家说:所有的规则都是神说的,神即真理,不听神的你就倒大霉吧!而希伯来人也确实一直都在倒大霉,也没有别的出路,所以只好听先知的,信神了。
所谓的古希腊人文精神,不是说古希腊文明强调人,而其他文明不强调。没有哪个文明是不强调人的。人类社会强调人,这是由人的自我意识决定的,和哪个文明没有关系。而由于古希腊的理知系统发展出了非常灿烂的文化,随着11世纪以来古希腊著作的不断翻译,当时的人一看:原来我们人类这么厉害!于是自信心爆棚。这是人文精神,是后人赋予的,是后人看到了古希腊理知系统催生出的灿烂文化,而对人类理性产生的自我崇拜。
我看到有人说,希伯来文明为西方文明提供了法律精神,这个说法是不对的。西方文明是契约社会,这是由生产方式所导致的社会关系决定的,而契约社会,自然会有法律精神,这不是希伯来文明区别于古希腊文明的地方。更何况,希伯来的法律很可能是跟古巴比伦学的。
希伯来文明的独特之处,一方面,认为真理是神,神全知全能有自由意志,那么世界便不一定是有序的,区别于古希腊认为世界是绝对有序的,遵循普遍规律的;另一方面,认为人的地位仅次于神,人有自由意志,因而可以改造世界,区别于古希腊的发现自然,遵循自然。希伯来文明与古希腊文明相互调和,产生了今天的西方文明。
简单说,古希腊精神就是理性精神,希伯来精神就是……有神撑腰百折不挠?好吧…希伯来精神我瞎扯的…不知道咋总结,反正我上面都详细说过,大家自己看着总结吧~


说一下古希腊的神吧。古希腊的神和中国的神其实有点像,政治意义不强;由于经济发展程度比较高,行业多,再加上朴素的泛灵思想,各行各业都有自己的神。而一神论则完全不同。犹太教的诞生,是因为摩西需要这剂强心针把人民从埃及带回耶路撒冷;伊斯兰教的诞生,是因为穆罕默德需要这剂强心针统一阿拉伯。一神论完完全全就是一种政治手段。
基督教特别一点,出生于民间,后被统治者利用来稳定社会秩序。基督教其实更像佛教,在别的宗教基础上产生新的顿悟发展而来,由于其思想中包含有现世隐忍的方面,统治者自然喜欢。
佛教没有达到基督教那样的统治地位,是因为佛教诞生时已经有印度教和儒教这样强大的宗教。印度教与儒教强调阶级统治,对于封建社会来说是最好的统治工具,统治者当然不会舍弃,因而佛教顶多只能作为一个补充工具。而基督教诞生兴起时,罗马人与日耳曼人并没有类似这样大一统的宗教。
印度教和儒教由于天生强调阶级,在现代受到了很多批判;而基督教和佛教强调真理(基督教强调信基督,从新建立与上帝即真理的联结;佛教强调悟,强调靠修行来增长智慧,掌握真理),因而具有时代的普世性。
都提到这么多宗教了,那道教也提一下吧。道教思想算是东方哲学中最接近古希腊的,追求自由,追求“道”。只不过可惜,一方面道教受到儒教压制,缺乏人才入驻;更重要的是,由于数学在古代中国几乎被统治阶级垄断,民间不习数学(不像古希腊,自由民皆崇尚学习数学),因而道教也无法受到数学的影响。而古希腊哲学却人才济济,且数学贯穿所有学科,即便是亚里士多德说自然哲学不应该用数学,他的『自然哲学』中也处处可以看到数学的痕迹(没办法,有了数学思想,想不用都做不到~)。没有数学与“道”的相结合,就没有自然哲学,没办法咯~


个人观点,欢迎批评。
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发表于 2020-6-27 02:44:19 | 显示全部楼层
希伯来精神是苦行,克制,重来世,理想,修行,但做不到,必伪善,违反人性;

希腊精神是重现世,重快乐,肉体,欲望,享受。

--- 转自木心《文学回忆录》
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发表于 2020-6-27 02:45:47 | 显示全部楼层
古希腊精神和希伯来精神最大最根本的区别在于“两个精神”的有无。古希腊文化有理性精神和科学精神。而希伯来文化没有,它用一个宗教精神,代替了理性精神和科学精神。
有着这种区别的根本原因在于,古希腊是世俗社会,古希伯来文化圈(犹太教、基督教、伊斯兰教)是宗教社会。
古希腊文明拥有理性精神。虽然古希腊民间祭祀着各种各样的神,但同为多神教,有着与中国类似的态度“祭神如神在”“敬而远之”。他们日常行为准则是来自于古希腊的哲学家和道德学家的思想。类似儒家的要求,古希腊人注重自身美德(性灵)的修养。古希腊人在做事情时,先要看自己是否遵循真理,是否符合事物的合理逻辑和标准。这就是理性精神。也是与中国类似的义先于利的取舍。这种世俗理性精神使得古希腊人,不同于宗教国家的人民:出于自己的利益,常以信仰为幌子,做出违背常理的情绪化狂热行动。
而希伯来文明没有理性精神。希伯来文化信奉一个全能的具有人的意志的造物主。希伯来一神教告诉他们的信徒,只要信奉上帝就能上天堂。它告诉信徒,人类本就有原罪,所以无论你做了什么,只要诚心祷告信服上帝,都能取得上帝的原谅,获得福报升入天堂。有了这个前提,希伯来文化下的人们很容易以利益为第一标准。因为他们通常没有共同遵守的理性法则,他们只以获得财富为目的,之后就可通过祷告上帝求得谅解。这使得他们有着逐利而无义的文化特性。这种逐利无义的文化特性,可以在犹太人西方人社会中很明显地看到。这是过去欧洲排斥犹太人的原因,也是欧洲人犯下的殖民罪恶的原因。没有理性的一神教社会会陷入宗教信仰狂热,人民被自己自我麻痹投身于个人的、被集团麻痹投身于集团的利益掠夺与战争中,宗教信仰可以美其名曰“为了上帝”,这就是宗教纷争的真实面目。这不利于社会的稳定。因此无论犹太人还是黑暗中世纪的欧洲,都难以建立稳定的社会。希伯来文化天生具有掠夺性征服性。所以历史上犹太人的流亡引起了各民族的警惕和屠杀;所以欧洲人殖民征服全球,并且因为信仰而屠杀殖民地土著人。而同样源于希伯来一神宗教的伊斯兰文化虽然凝聚力更强一些,但因为一神宗教国家的掠夺性征服性,古代阿拉伯在征服人口土地时显得很强力,却不适合稳定统治,短暂的统一便分裂。这也是如今中东小国林立乱象丛生,恐怖主义盛行战争不断的真实原因。
古希腊文拥有科学精神。古希腊人探究世界的真理,试图发现一个世界运行的规则,这个规则是真理,类似于我们道教所说的“道”。他们相信人类可以了解、掌握、运用它。这种思想是产生科学的条件,它是人类的科学精神。因此古希腊发展出繁荣的科学成果。
希伯来文化没有科学精神。希伯来文化下的人民,不像古希腊人去试图思考掌握这个世界的真理。他们只信奉上帝。一个具有人格意志的全知全能的造物主,他创造规则、改变规则。由于这样一个上帝的存在,希伯来文化认为世界并没有一个永恒的法则可供人们掌握利用,人类只有取悦于上帝,才能获得繁荣幸福,甚至反对知识,认为一切知识都是徒劳的。因此希伯来文化下科学难以发展。这是西欧古代科学技术长期落后于中国的原因。直到欧洲近代文艺复兴、启蒙运动,复兴了古希腊的科学精神后,西方科学才迅速发展发达起来。


补充一点题外话。中国古代精神和古希腊精神是极其极其相似的。
古代中国的儒道是中国文明的两大支柱。儒家赋予了中国理性精神,道教赋予了中国科学精神。
儒家文化带给中国以人为本的人文精神,注重人的发展而不是对神的供奉,并且像希腊思想家一样,给了人们相对正确的道德法则,鼓励人的性灵(道德)修养。人们以义理为先,而非以神为名义的个人利益为先。
中国的道教多神教体系,与希腊多神教极其相似,无论是三清、玉帝万神,还是宙斯奥林匹斯诸神,他们只是宇宙法则(道)的创造物参与者,而非任意的全知全能的造物主。神与人都只是宇宙的一员而已。并且由于儒家的思想,我们避免宗教狂热,永远是世俗社会,同古希腊一样,“祭神如神在”,强调利用宗教来为世俗社会服务,没有至高造物主,使得两个文明都相信有一个规则一个真理,这个真理(道)不因任何外部条件人或神而改变。道教的科学精神,结合了儒家人定胜天与道家的“道”信仰。和希腊人的科学精神类似,道教的科学精神,试图去了解、掌握世界的真理(道),去运用它去驾驭它,使人们的现世生活长乐、长生、健康。
道教与古代数学发展密不可分。道教的源头之一就来源于数学,河图洛书八卦本就是最古老的数学。《周易》、《河图洛书》等著作本质象数论,星占、太乙、奇门遁甲等道术也都需要掌握数学推算方法,包括算命的本质也是数学。数学演算一直是道教徒试图解释世界的途径。秦九韶曾说数与道本无二。珠算、天元术、二进制等等等等都是道教徒的成果。
道教产生了许多发明,如火药指南针,许多发明家本身是道教徒。炼丹术推动化学发展,道教和古代医学密不可分,也支撑着古代天文学发展。古希腊有总结精神,无实验精神。古希腊科学精神与中国道教二者都有思辨精神。道教有类似伽利略以后的实验的传统,但缺少总结精神。并且可惜的是,道教太过于墨守易经五行八卦的古老理论,始终通过这些旧理论来解释世界,在后面的发展中也没有突破这些去探究老子说的道到底是什么。其实孔子对易经五行八卦的人文道德注解是正确的思路,不该完全让这些解释物质世界。
总之可以说古代儒家赋予了中国理性精神,道教赋予了中国科学精神。用现在的话说,他们一门社会科学,一门自然科学。
儒道两大保护神,保护了我们,避免中国成为一神邪教国,经历欧洲的黑暗中世纪。使得中国在长时间内,是屹立不倒的、世界上最强大的国家
不得不说是个绝妙的巧合。处于同时期的,春秋战国邦国时期与古希腊城邦时代,二者不约而同地,一个产生了儒道文化、一个产生了古希腊文化。亚欧大陆两侧闪烁明亮,孕育了人类历史上,最优秀东方文明和西方文明。
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